في فترة سبعينات القرن الماضي، برزت مجموعة من الفرق الغنائية اعتمدت قي أغانيها على كلمات استقتها من الإرث الشعبي وعلى أدوات موسيقية بسيطة ذاع صيتها. خلقت لها شعبية كبيرة بحيث سطرت منهجا فنيا ملتزما يعرب عن صمت الطبقات المستضعفة التي لم تكن لها الجرأة على التعبير علنا عن معاناتها سيما في فترة طبعها التضييق على الحريات، حيث كانت لها القدرة على الوصول إلى قلوب المستمعين وإدراكها لهموم المواطن المغربي، وكذا قضايا الأمة العربية وخصوصا القضية الفلسطينية، زد على ذلك اهتمامها بمآسي القارة الإفريقية.
إن الحركة الغيوانية ليست ظاهرة عابرة أو مجرد لحظة ثورة موسيقية، بل محطة مؤسسة لفن يحمل على عاتقه هم شعب يسعى إلي الحرية والانعتاق.
الأغنية الغيوانية تنفرد بلغة تميزها عن باقي الأنماط الفنية، لغة سريعة النفاذ إلى الوجدان والعواطف، قوتها تصل إلى أعماق النفوس. كما أن تأثير الأغنية الغيوانية كسر القاعدة التي كانت أساس الأغنية المغربية، وذلك بتحويلها من الأغنية الفردية إلى الأغنية المجموعاتية حيث أبدعت  السمفونيات الصوتية وقالت كلماتها وأطربت مسامع جماهير غفيرة.
فظهرت المجموعات على شاكلة “الخنافس” Beatles ومجموعة “الأحجار المتدحرجة” Rollings stones لكن بطابع مغربي متميز. فعلا استساغ الشعب المغربي هذا النمط الفني الجديد، وانفتحت أمامه آفاق للتعبير عما يخالج نفسه.
ومن فضاء ركح المسرح البلدي بالدار البيضاء، الذي كان يديره آنذاك المرحوم الطيب الصديقى، أحد أهرام المسرح المغربي والعربي؛ انبثقت أول فرقة مثلت هذا الشكل أطلق عليها اسم “ناس الغيوان”، وتعني، كما جاء في بعض التفسيرات، بـ “أهل الفهامة”، وتخص أناسا يفهمون ويستنبطون ما وراء العبارة، أو “المجاديب” كما كان يقول المرحوم العربي باطمة، وقد تشبعت بالثقافة الشعبية وكانت واعية بالظرف السياسي والثقافي رغم ضعف التكوين الأكاديمي لبعض العناصر، فاعتمدت على الزجل في معظم أغانيها وذلك انطلاقا من قربها وانغماسها في هموم ومعاناة الشعب المغربي. بعد “ناس الغيوان” برزت مجموعة “جيل جيلالة” وذلك سنة  1972 بناء على فكرة طرحها الفنان أحمد الزوغي على مولاي الطاهر الأصبهاني أحد الركائز الأساسية لفرقة “جيل جيلالة” التي تركت بصمتها وكانت خير سفير للأغنية المغربية وذلك بمشاركتها سنة 1979 في إطار الأسبوع الثقافي المنظم في السعودية، وكذلك بالمهرجان الإفريقي سنة 1986  حيث حصلت على الجائزة الأولى.
وفي نفس السنة لاحت معالم مجموعة فنية أخرى بأساليب جديدة ونغمات جذابة منبثقة من آلة وترية لم تعهد بها الأذن المغربية ألا وهي آلة “المندولين” التي كان يعزف عليها المايسترو مولاي لمراتي الشريف، عراب مجموعة  “لمشاهب”، فكانت نقطة تحول كبير في الظاهرة الغيوانية. ثم جاءت بعد ذلك فرقة “تكادة” وفرق أخرى سارت على نفس الدرب.. إلا أنه كانت لكل مجموعة خصوصيات تميزها عن الأخرى سواء على مستوى الكلمة أو اللحن أو الإيقاعات.
وفي سنة 1978 انطلق “الرمح” مع مجموعة “السهام” بدعم وتشجيع من الفنان لمراني الشريف على حد شهادة الفنان المتميز عبد المجيد مشفيق. وأفتح هنا قوسين وأقول في هذا الباب: (إن لمراني الشريف متشبع بثقافة فنية منقطعة النظير، تتميز بالتمازج الفني حيث كان يستهدف الإقلاع بالأغنية المغربية في إطار الأغنية المجموعاتية إلى العالمية، وذلك بإدخال بعض الآلات الغربية، ولعل المتتبع للأغنية المشاهبية سيلمس هذا المبتغى في أغنية “البوصنة..” على سبيل المثال).
وإذا عدنا لمجموعة “السهام” التي حملت المشعل بكل صدق وأمانة، سنجدها، رغم الإكراهات والتحولات التي عرفتها  الساحة الفنية، مصرة على الوفاء لهذا النمط الفني، ويظهر ذلك جليا من خلال العطاء الفني والتراكم النوعي الذي سجلته في ريبرتوارها الغني.. الذي تؤثث به الخزانة الفنية الوطنية. وتعتبر مجموعة “السهام” من الأيقونات الغنائية المغربية التي تفردت بأسلوب غنائي خاص بها.. كما أن الجامعة المغربية والحركة الطلابية قد لعبت دورا فعالا في تكريس مجموعة السهام  والأغاني التي كانت تؤديها ضمن الأجيال الجديدة على مدى 45 سنة من النضال والعطاء. من ثمة فهذه المجموعة شكلت منارة أضاءت طريق العديد من المجموعات التي سارت على دربها، ونخص بالذكر هنا مجموعة “أفريكا سلم” Africa Silm التي وجدت في مجموعة السهام السند الحقيقي لتشق طريقها بكل تباث، من خلال الدعم المعنوي والمادي الذي يقدمه كل من بلبل المجموعة خالد مشفيق والدينامو المحرك عبد المجيد مشفيق.
وإذا كان هذا المقال لا يدعي سرد وتحليل تاريخ الظاهرة الغيوانية وما قدمته للساحة الفنية، لأن ذوي الاختصاص تطرقوا إلى الظاهرة في أبحاث كثيرة وتناولوها من جميع الجوانب شكلا ومضمونا، ونحن، على كل حال، مدينون لهؤلاء الباحثين للمجهودات التي يقومون بها من أجل تقريب المهتمين من هذه الظاهرة ومخلفاتها… لكن ثمة بعض الطروحات والأسئلة التي تفرض نفسها بإلحاح وتتبادر إلى الذهن ببن الفينة والأخرى. وتتمحور هذه الأسئلة حول:
> هل الظاهرة لازالت حاضرة أم راحت بعد موت بعض روادها وصانعيها الأوائل؟
> ما هي الأسباب التي كانت وراء تهميش الأغنية المجموعاتية؟
> ما هي السبل الكفيلة برد الاعتبار لهذا النمط الفني الغنائي المتميز؟
> هل المهرجانات المنظمة من قبل الجمعيات بتنسيق مع الجماعات المحلية أو بشراكة مع الوزارة المختصة كافية لإعادة إحياء منتوج المجموعات الفنية سيما وأن بعض الأغاني مر عليها ما يقارب نصف قرن ولازالت راسخة في الأذهان؟
للإجابة على هذه الأسئلة، لابد من مساءلة السياسة العمومية في الثقافة والفنون ببلادنا وإلى أي درجة تستحضر هذا الموروث الفني الحي لصيانته والحفاظ عليه ونشره وترويجه.. وإذا راجعنا بعض الحوارات الصحفية التي أجريت مع بعض الرواد أو من خلال ما أدلوا به عن الظاهرة الغيوانية، سنجد بدون شك بعضا من ملامح الأجوبة….
على كل حال، ستظل الأسئلة متواصلة ومتناسلة مادامت الظاهرة الغيوانية حية ومستمرة هنا والآن..

< بقلم: محمد الكرام