في حلة أنيقة، وبغلاف تناثرت في سماه حروف على اختلاف أشكالها و أحجامها من جوف كتاب تحت نظرات عيون متأملة، جميلة وفاتنة،عين جميلة و فاتنة عيون أطلت علينا الشاعرة ليلى عبد الجبار بديوانها “طلة ف شون قصيدة”، هذا الديوان الذي أبت صاحبته إلا أن يكون إضافة نوعية و ذا قيمة إبداعية ضمن الحراك الزجلي المغربي لما يضمه بين دفتيه من زخم فن القول و التعبير الرزين و من موضوعات و قضايا ذات أبعاد اجتماعية و نفسية و اقتصادية ووطنية، و نحن هنا من خلال هذه القراءة لا نقدم نقدا أو تقويما أو تحليلا مفصلا لهذا المنجز و إنما لبسط ما جادت به ليلى عبد الجبار من ممكنات زجلية من شأنها أن تخصب الحقل الزجلي ببلادنا و كذا الدعوة للإبحار فيما يزخر به من بوارق إبداعية لا يمكننا إلا الدفع بها وتشجيعها.
“طلة ف شون قصيدة” ديوان يحمل بين دفتيه الحرف الصادح و القصيدة المتوجعة و المتوهجة في آن واحد، ذات الدلالات و الانزياحات المتباينة، النابعة من أوثار القلب و شرايين معاناته، إذ يمكننا إدراج قصائده ضمن الميتا شعر كمحاولة من الشاعرة صياغة وجهة نظرها تجاه القصيدة، كوعاء أو خزان لما تحبل به تلك الذات الشاعرة، واضعة نفسها بذلك تحت المجهر، متفحصة مصادر إلهامها و مخاوفها و آلامها وأمالها من خلال القصيدة التي حورتها كأداة لإيصال متنها بخطاب شعري زجلي متجدد، فتجدها تارة تتخذ دور المرشدة و الموجهة، و تارة دور الناقدة للوضع، المشبعة بالروح المهمومة بكل الأوجاع و الآهات التي تسكن ذاتها، إنها الذات التي تبحث عن الانعتاق مما تختزنه الذاكرة من جراح و مواجع، ” كيف يدير قلبي/ محنتو هبيلة/ كيف تدير العين/ مشقياها دمعة محبوسة/ بين واقيلا .. و ياك/ و شفتي كون غ…/ مكبدة الخاطر/ على هاذ الحال .. ” ص 68 ، فتراها حينا تحكي في محاولة لجعل الآخر يقاسمها هذه الأوجاع و حينا تستسلم مكرهة لها و كلها أمل في انقشاعها وانجلائها، وفق لغة زجلية مشكلة من أدوات إبداعية زاوجت فيها ما بين المتداول من المفردات قديما و المتداول حديثا، و هي التي تقول في استهلال ديوانها هذا:
ها قصايدي
بعد حمات الجدبة
خرجت الصهد من جوفي
بلا ما تنكر
….. ها مروتي تراود الغضبة
تسحسح قسوحية زماني
لحس ب الضر
ومن خلال قراءتنا الأولية لنصوصه نستطلع أن الشاعرة ليلى عبد الجبار ترتوي من مشارب الثقافة الشفهية والكتابية المغربية الأصيلة ذات الجذور التاريخية خاصة التي كانت و مازالت ببعض المناطق كعبدة و دكالة و الشاوية، كيف لا و هي ابنة مدينة الشماعية التي كان لها نصيب ضمن ديوانها هذا، نصوص تعتريها شاعرية واقعية و بلغة يومية تحمل أفكارا متلاحقة بين الواقع ولاوعي القصيد، لحالات انفعالية عاشتها الشاعرة أو عاينتها أو تفاعلت معها من خلال مواقف وصور ظلت راسخة في أعماقها، استطاعت أن تختزلها وفق أبعادها الذاتية و النفسية و الاجتماعية و الإنسانية،في أسلوب متميز جمع بين المزاوجة اللفظية و الصور الشعرية البليغة ذات الإيحاءات و الدلالات التي تتناسب و الحالة النفسية للشاعرة في علاقتها مع ذاتها حينا أو مع الآخر حينا آخر، مما يحيلنا على ما قاله الناقد سعيد يقطين فيما يخص الزجل ” فهو أقرب إلى الحياة اليومية بزخمها و مشاكلها التي ينبري لها الشاعر الشعبي عن طريق تجسيده إياها بلغة التداول اليومي بفجاجتها و عنفها و بمسحة فنية تكسب هذا التعبير خصوصيته و تأثيره في النفوس، وهذا ما جعل الزجل متصلا اتصالا وثيقا بالثقافة الشعبية، وهذه إحدى خصوصياته، ظل فنا شفويا يبدعه الشاعر و يتناقل من شفة إلى أذن… “
قصائد لا تخرج عن المألوف الشعري و الزجلي كونها تحفل بتمجيد القيم الإنسانية من حب و حنان ” أنا جيتك / حينت بغيتك/ و بغيتك بزاف/ وبزاف هاذي ما محوشة/ ما مربوطة ف اوتاد/ ما مديور ليها عصا وكواد .. ” ص 40، كما يحضر العتاب و اللوم و التشكي من الظلم و الغدر و تقلب الأقارب و الخلان ” ف هذ الغابة/ حتى يصاوب الله/ الله مصاوبها من بكري/ والشيطان/ و خا الشيطان راجل/ كحل الراس اللي دري .. ” ص76.
واعتبارا لكون العنوان عتبة من عتبات النص التي تميزه، كونه يشكل الوسيط الأول ما بينَ النص والمتلقي كسمة إغرائية لما يحمله من سمات دلالية و رمزية موظفة توظيفا مجازيا، فقد اختارت الشاعرة ليلى عبد الجبار ” طلة ف شون قصيدة ” كعنوان لديوانها، وهو عنوان مختار من ضمن مجموع الأحد عشر قصيدة التي يضمها الديوان، بلغة تتأسس على الإحالة الرمزية، فـ ” الطلة ” في اللغة الفصيج هي النظر من أعلى، بغية البحث عن شيء مفقود أو للاستمتاع بمشهد احتفالي أو رثائي، فيما كلمة” شون ” المرتبطة في المخزون الشفوي بالمكان الذي يتم فيه خزن الحبوب أو التبن، و المتعارف عليه باسم ” المطمورة “، فيما القصيدة تبقى كلغة و بوح، و قد تكون رمزيتها هنا هي الذات الشاعرية أو تلك الذاكرة المتوجعة بحمولات الواقع المعاش من كل نواحيه الاجتماعية والاقتصادية والنفسية، ويمكن تلخيصها في ” ف ديك لقصيدة/ نبري على وشام محركص/ من مبداها حتى للنص/ وف تاليها واه آش لقيت/ صورة حالنا مرسومة ف عينيها/ ب كحل بلدي تتراقص ” ص53. فيما الإهداء فقد جاء مخالفا لما اعتدناه في حضرة العديد من المؤلفات و الذي يكون في غالبيته للأبناء و الزوجة أو الأم و الأب أو لروح عزيزة وغالية، حيث جعلته عبارة عن قصيدة موجهة، تروم من خلالها إيصال صوتها الذي ظل لسنين محبوسا، تريد أن تبين للقارئ على أن هذا المنجز جاء بعد مخاض عسير مع الذات و ما يتربص بها من أحزان وآلام، فكانت الولادة القيصرية، مولود كله آهات و أوجاع وذلك في قالب مغلف بالألغاز و التعابير المبطنة تقول ” ها قصايدي/ بعد حمات الجذبة/ خرجت الصهد من جوفي/ بلا ما تنكر/ ها الخاطر تعافر الغلبة/ تحزر خوفي/ لبغا يغدر .. ” ص4، ” لله يا حروفي الحاسة بيا/ سردي مكنون الخاطر/ لهاذ الزمان اللي عييت نراود فيه” ص97.
لقد برعت الشاعرة في تناولها للألم وتعاملها معه ليس كمجرد وجع نفسي يصيب الذات في أعماقها، بل كوسيلة لبسط معرفتها والتجارب التي مرت بها، نحو حياة تطالع الأفضل للجميع و على كل المستويات، رغم قسوة الواقع وظلمه، ” ب الحق يلا ملموم / لهاذ لعمر شي قسمية/ مازال الحال المايل يتكعد/ وب الخير سماه ترعد/ مازال بعد لكساد/ الوان أرضي تزهزه و تتجدد” ص99، سيما إذا كانت الحياة عند ليلى عبد الجبار لا تساوي شيئا أمام ما ينتظرنا، مهما بلغنا من سطوة و سلطة و طغيان و جاه ” ياك غير شبر / ب الشبر تعبر/ شحال من طين فيه عتر/ شحال من ضو/ ف الظلام عتر”. وباعتبار هذا التناول المشبع بنبرة الحزن والألم والحسرة التي صورتها وفق خصائص فنية جميلة يكاد كل نص ينفرد بخصوصية فنية تميزه عن الآخر، كما نجد في النص الواحد مجموعة من المحسنات اللفظية والبديعية ومن مثل ذلك اعتماده على أسلوب الحوار أو الخطابة المنفتح على المتعدد من التفسيرات.. والتأويلات ” غزلت ضو – تسابقت الحروف – ملحف ضيمي- عتبة الجرح – باب الضحكة- نبت الباطل – رحبة كلبي .. ” و الأبعاد اللغوية والدلالية من قبيل ما جاء في ص46
” توردت لفهامة
ف حجر ليام
وديك الشمس
شمس الفرحة
عتر صفهام فديك اللوحة
بغات تشرق
بدات تشهق
بانت في الضلوع
مذبوحة
وبان شلا ف اللوحة
و كذا في ص73/74 ” شري عاف الصبر/ دار فيه ما دار المنجل/ ف السبول التامر/ ياللي كلتي تدير ليكة/ و تمسح كاع هذ الشر/ اللي دار و أكثر “، معتمدة في أغلب قصائد الديوان على حروف المد الطويلة المتعارف عليها في علم اللغويات كونها أولا حروف تخرج من أقصى الحلق و تحتاج إلى نفس طويل و ثانيا أنها حروف تدل عن الألم والأنين، ” الغضبة، الضر، الجرح، تعافر، الظلام، عجاج، لمحنة، تكريت، الليعة، ضيمي، لغدر، عكدة، الناكد، ذليل، عوافي، تنهيدة، دمعة، … ” كما نلاحظ إقحامها لبعض الملفوظات التي تنحو نحوا فصيحا، ليس من باب تجاهل قواعد الكتابة الشقهية أو الزجلية و لكن من باب الضرورة الملحة التي يقتضيها السياق اللغوي و النحوي المعتمد في القصيدة، دون أن يفقد النص شاعريته الشفاهية من قبيل ” حوافر- كفي- العشق- سقامي- خدودها- سردي- حضنك- واثق – يراود …”
وبقراءة تحليلية متأنية وسريعة لبعض من نصوصها، نسوق نص “موسم الكلام” حيث تبدو لنا صورة البوح الصريح والجريء للشاعرة والذي نعتته بتبوريدة الكلام بما تحمله دلالات التبوريدة في الموروث الشعبي المغربي من احتفالية تتخللها طلقات البارود و هو بمثابة انفجار للطاقة التي تكمن بعوالم ودواخل الشاعرة، بحثا عن الحظ الموفور الذي غاب عنها، و ذلك وفق نسق كلامي جميل و متزن تلوم فيه تارة عدم رزانة عقلها الذي لم يتقن لغة التقصي، التي خانته ولم يتبق له سوى متن كلامي بمثابة ضوء مسلط في ظلام عسى أنم يخفف عنها ذاك الوجع، “درت لروحي اللجام/ وهاذ لعقل الرازيني/ الناسي راسو وناسيني/ جمع الوقفة ف رزانتو/ ف الضو يقلب آش جايبة معاها/ … ” أما في قصيدة ” لبليدة ” فنلامس الحنين و الشوق للمكان ” مدينة الشماعية ” أو كما شبهتها الشاعرة ليلى عبد الجبار بالوردة التي ذبلت وراح جمالها و أنسها أو بالمرأة التي تم استغلال جمالها ونضارتها وأصبحت في حالة يرثى لها، هو إذن بمثابة بكاء على الأطلال، على منبع الخير و مجمع الاحباب، المدينة التي تغير حالها بعد ابتلائها بخلق حولوها لخراب على كل المستويات مما كان سببا في هجرة سكانها، حيث تقول ” كلما طليت على قصيبتي/ نلقى وجهها مسكينة منذوب/ كانت عزيزة بنت الشان/ و اليوم عاد حالها مكلوب/ كانت لالة / اليوم ولات ذليلة …. الطماعة/ على خيرها تجمعوا/ فطموا اولادها/ كبل ما يشبعوا/ وعاشت في التيه/ حالتها حالة/ حروف زينتها/ ردموها الميخالة”.

> بقلم: محمد الصفى