يحتضن فضاء المدينة القديمة بفاس مقهىكلوك”  جديد تجربة الفنانة التشكيلية هجر العلمي تحت عنوان  “حالات المرأة الروحية”.
أعمالها الفنية الموحية لها دلالتها الكبرى. فهي خبرت كل الأساليب الإبداعية على النحو الذي خبرت فيه كل تفاصيل المتخيل البصري الجماعي، حيث اشتغلت على مشروع جمالي متكامل يمتد من تداعيات التشخيص المشهدي إلى تخوم التجريد الإيحائي. عوالمها البصرية ذات أريحية خاصة، فهي منسابة ومتدفقة انسياب وتدفق شلال روحي لا ينقطع صبيبه. أدركت هجرالعلمي منذ البداية أن بيت التشكيل يتخذ من الولع والشغف عتبته المقدسة. من هنا، انطلقت قصتها الأولى مع عالم الألوان والأشكال، مفتونة بكل ما انطبع في ذاكرتها الطفولية من مشاهد ومناظر طبيعية تختزن شخصيات إنسانية عميقة (سبق للشاعر الفرنسي الكبير شارل بودلير أن اعتبر الفن هو عبقرية الطفولة المستعادة). يا لها من عوالم رمزية ومجازية في الآن ذاته ! إنها تتأمل لترسم وترسم لتتأمل وكأنها تردد مع رائد الانطباعية والتكعيبية بول سوزان : “أحس لأدرك، وأدرك لأحس”. كل لوحة بمثابة عالم باذخ ومكابر، عالم يحمل كل علامات الحركة والفيض. لا مجال، ها هنا، للسكون والثبات. لقد استطاعت بأسلوبها الإبداعي شبه الانطباعي وشبه التجريدي أن تنزاح عن الصورة النمطية للإبداع الصباغي المتداول. فنانة مهووسة بالتقاط الجوهري في الأشياء والكائنات. لا تدع شيئا إلا أولته بطريقتها الخاصة، موظفة تقنية صباغية منفردة ترتكز على مبدأي التحليل والتركيب، وتفسح المجال للفراغات على الطريقة اليابانية. في دنيا أعمال هجرالعلمينستشف سردية بصرية سلسة، فأجواؤهاالتعبيرية لا تشبه نظيراتها في أعمال الآخرين. نحن إزاء بنائية مشهدية ذات روح تفكيكية بليغة. هوس بتركيبة اللوحة وهندستها الغنائية. هوس، أيضا، بالمعنى الخفي والظاهر في الآن ذاته. ليست من لفيف الذين يتبجحون بالحداثة في التشكيل خطابا لا ممارسة. حداثتها البصرية تستمد نسقها العام من ذائقتها الذاتية المشبعة بكل أصول الجمال الباطني والتأمل الداخلي في إشارة رمزية إلى مراقي الإبداع الأخرى التي تتجاوز كل إدراك حسي، أو استنساخ مرئي. ترسم هجرالعلميما تحس به في دواخل نفسها، مستعيدة وهج اللحظات الأولى على إيقاع الانطباعية الحالمة التي أذهلت متلقيها لدرجة الاستغراب. تزاوج لوحات هذه الفنانة (شاركتضمنفعالياتمهرجانالموسيقىالصوفيةعام 2015) بين المتخيل والواقع، إلا أن المحلل الجمالي يرى أنها أقرب إلى المتخيل منه إلى الواقع. هكذا تتحول المعالم الأيقونية في تجربتها التشكيلية إلى رموز وإيحاءات، شأنها في ذلك شأن تفاحة سيزان، وشجرة فلامنيك، وحذاء فان غوغ وغيرها من اللوحات المشهدية الأخرى. إنها تحول أشياءها المرئية إلى قيم ومدركات ذهنية (أتذكرجيدا الروائي العالمي ماركيز الذي صار جدنا جميعا في رواية “الكولونيل لا يجد من يكاتبه”، كما أستحضر على التو شخصية زوريا التي حولها الأديب كازا نتزاكيس من مجرد رجل يوناني أمي مغمور إلى نموذج مثالي يحب الحياة).
تضفي، إذن، شخصياتها الإبداعية أقصد لوحاتها على الأشكال والألوان ظلالا رمزية أكثر عمقا وبساطة في الآن ذاته. إن التشكيل من منظورها عبارة عن جسر للعبور إلى جوهر الكيانات الأخاذة بدون عبث أو مجازفة. تضيء لوحات هجرالعلميعدة زوايا عن شرطنا الإنساني المعاصر بشكل بديع. في تضاعيف كل عمل تشكيلي هناك تقعير لوني وشكلي معا. فهي ترسم بلغة صباغية أقرب إلى التشكيل البنائي ذي الوحدات التركيبية والمتقاطعة. إنها تجنح إلى الشفافية بدل الكثافة الرمادية، كما أنها تركز على قيمة الانسجام والتناسق كمعادل موضوعي لمجابهة العالم المتجهم. فهي تمارس فلسفة الفرح والبهجة على غرار الشاعر الروسي يفجين ايفتيشنكو (كتب قصيدة جميلة حول فضيلة الضحك) والفيلسوف سيوران (من دعاة الحق في الحياة). ارتضت هجرالعلميالفعل التشكيلي منهجا في الإبداع والوجود معا. خيار فني ينتشلها من مستنقع التنميط والابتذال، ناشدة خلاصا رومانسيا بشفاعة التصوير الصباغي الذي تنفث فيه الحياة وسحر المخيلة.
لوحات هجرالعلمي، إذن، نشيد بصري مليء بالنزعة التأملية العميقة. كل مفرداتها التشكيلية تؤرخ لمسار حياتي وإبداعي معا متخذة مناحي تعبيرية متباينة. إنها “نص بصري مفتوح” يحتفيبالحالاتالروحيةللمرأةو يؤسس للعلاقة العضوية والكيانية بين الإبداع والفكر. لعمري إن هذه المتاخمة التعبيرية هي سر أصالة هجرالعلميوجوهر رؤيتها للذات والوجود. هذا الطراء مرده إلى المنزع التركيبي الذي يسم اللوحة بميسمه الخاص. كان الرسام العالمي بول غوغان يرى بأن الفن أقرب إلى الوحشية والبدائية منه إلى الحضارة أو أنه يعبر عن الحضارة بأدوات وحشية. يحق لنا في حضرة أعمال الفنانة هجرالعلميأن نصرح بأن الفن أقرب إلى الألفة والفطرة منه إلى الحضارة أو أنه يعبر عن الحضارة بأدوات أليفة. يا لها من جغرافيا رمزية آسرة تحفزنا على مقاومة الحداثات الاستهلاكية المأزومة. أليس الإبداع نشدان خلاص مستنير؟ أليس الإبداع، أيضا، المقام المسالكي للذائقة والفطرة والمعرفة؟

بقلم عبد الله الشيخ* (ناقد فني)